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ÉDITORIAL | SOCIÉTÉ, CULTURE ET JUSTICE ENVIRONNEMENTALE
Et si la protection de la biodiversité à Goma ne se jouait pas uniquement dans les laboratoires, les institutions environnementales et les plans d’urbanisme, mais aussi dans la mémoire des peuples, les traditions ancestrales et les croyances qui façonnent leurs rapports à la nature ? Une réflexion citoyenne de Goma Institute of Society ouvre un débat essentiel sur l’avenir écologique de la capitale du Nord-Kivu.
La nature ne se protège pas seulement par des lois, elle se protège aussi par les consciences. C’est l’une des grandes questions soulevées lors d’une séance de causerie éducative organisée par Goma Institute of Society avec les citoyens de la ville de Goma, dans le but de comprendre leurs imaginaires collectifs, leurs représentations de la nature et la place des héritages culturels dans la protection du vivant. Au fil du débat, une interrogation fondamentale s’est imposée : que reste-t-il de ces traditions qui, autrefois, régissaient les rapports entre les communautés humaines, les arbres, les oiseaux, les animaux, les sources d’eau et les espaces naturels ? Dans de nombreuses sociétés africaines, certains arbres étaient considérés comme sacrés, certaines forêts comme inviolables, certaines espèces animales comme des symboles identitaires ou des êtres à respecter. Ces représentations, loin d’être de simples superstitions à reléguer au passé, pouvaient constituer de véritables mécanismes sociaux de conservation. Goma Institute of Society invite ainsi à reconnaître une vérité trop souvent négligée : avant d’être une question de technologie, la protection de la biodiversité est aussi une question de culture, de valeurs et de conscience collective.
À Goma, l’érosion des traditions pourrait bien accompagner celle des écosystèmes. Dans une ville confrontée à une urbanisation rapide, à la pression démographique, à la disparition des espaces verts, à l’accumulation des déchets et à la dégradation de certains habitats naturels, les citoyens sont appelés à interroger leurs propres rapports au vivant. Que signifient encore les arbres dans notre imaginaire collectif ? Quelle place accordons-nous aux oiseaux, aux insectes pollinisateurs, aux reptiles et aux espèces végétales dans notre conception du développement urbain ? Les échanges organisés par Goma Institute of Society permettent de poser une question sociologique dérangeante : lorsque les repères culturels qui enseignaient le respect de la nature s’affaiblissent, quelles nouvelles normes sociales prennent leur place ? L’anthropologie nous rappelle que les communautés ne vivent jamais dans un environnement purement physique : elles habitent également des territoires symboliques, chargés de récits, de mémoires, d’interdits et d’appartenances. Détruire un espace naturel peut donc signifier davantage que supprimer quelques arbres ; c’est parfois effacer une mémoire collective, fragiliser une identité et rompre un lien intergénérationnel avec le territoire.
Le véritable paradoxe de Goma est de vouloir construire une ville moderne sans toujours penser les conditions écologiques de sa survie. Comment parler de développement urbain lorsque les espaces naturels deviennent des réserves foncières à bâtir, lorsque les arbres sont perçus comme des obstacles et lorsque les écosystèmes sont absents de certaines représentations de la modernité ? Goma Institute of Society, à travers son débat citoyen, interpelle les scientifiques, les environnementalistes, les sociologues, les anthropologues, les urbanistes et les cartographes : peut-on véritablement comprendre une ville sans étudier les croyances, les pratiques sociales et les imaginaires qui orientent l’occupation de son territoire ? La biodiversité urbaine ne se résume pas à un inventaire d’espèces. Elle dépend également des comportements, des rapports de pouvoir, des pratiques foncières, des connaissances locales et des choix politiques. Les savoirs scientifiques doivent donc dialoguer avec les savoirs endogènes, sans idéaliser les traditions ni les opposer à la modernité. Une croyance culturelle peut contribuer à protéger une espèce ou un espace, mais elle doit être examinée dans son contexte, confrontée aux connaissances écologiques et valorisée lorsqu’elle favorise effectivement la conservation. C’est précisément à cette articulation entre science, culture et gouvernance que Goma doit réfléchir.
Et si les imaginaires collectifs devenaient une nouvelle infrastructure de la politique environnementale de Goma ? La question mérite de sortir des amphithéâtres pour entrer dans les quartiers, les écoles, les familles, les églises, les associations de jeunes et les espaces de décision. Goma Institute of Society défend ici une approche dans laquelle le citoyen n’est plus simplement bénéficiaire des politiques de conservation, mais coproducteur des connaissances et acteur de la transformation écologique de sa ville. Les récits des anciens, les pratiques des communautés, les interdits traditionnels favorables à la conservation, les représentations locales des espèces et les mémoires des paysages méritent d’être documentés avec rigueur. Les anthropologues peuvent décrypter les systèmes de valeurs, les sociologues analyser les comportements et les transformations sociales, les écologues évaluer les fonctions des habitats, tandis que les géographes et les cartographes peuvent localiser les espaces à protéger. Ce croisement disciplinaire pourrait révéler des territoires de biodiversité invisibles dans les documents classiques d’aménagement. Car une ville durable ne se construit pas uniquement avec du béton, des routes et des bâtiments : elle se construit aussi avec une mémoire écologique, une intelligence territoriale et une population qui comprend la valeur du vivant.
Repenser Goma : faire de la culture un levier de planification écologique et de gouvernance urbaine. Au terme de cette réflexion citoyenne, Goma Institute of Society appelle à transformer le débat en orientations concrètes : réaliser un inventaire participatif des espaces verts, des zones humides, des arbres remarquables et des espèces animales et végétales présentes dans la ville ; cartographier les sites culturellement et écologiquement sensibles à l’aide des outils SIG ; documenter les traditions, les récits et les croyances favorables à la conservation, avec le consentement des communautés concernées ; intégrer les savoirs locaux et les données scientifiques dans les futurs plans d’aménagement urbain ; protéger et restaurer les corridors écologiques, les berges, les espaces de végétation et les habitats naturels ; instaurer des programmes d’éducation environnementale dans les écoles et les quartiers ; associer les chefs communautaires, les femmes, les jeunes, les chercheurs et les organisations citoyennes aux décisions foncières et environnementales. Les autorités urbaines doivent également envisager un observatoire citoyen de la biodiversité et un dispositif de suivi cartographique de la disparition ou de la restauration des espaces naturels. L’enjeu n’est pas de retourner à un passé idéalisé, mais de construire une modernité enracinée dans les réalités sociales et écologiques du territoire. Goma doit cesser de considérer la nature comme un espace disponible pour l’expansion urbaine et commencer à la reconnaître comme une condition fondamentale de sa résilience. La véritable modernité d’une ville ne se mesure pas seulement à la hauteur de ses bâtiments, mais à sa capacité de préserver la vie. Goma Institute of Society pose ainsi une question aux décideurs : quelle ville voulons-nous léguer aux générations futures, une ville qui aura tout construit, ou une ville qui aura aussi su protéger ce qui la fait vivre ?
GOMA INSTITUTE OF SOCIETY — Comprendre la société pour mieux transformer le territoire.
Emmanuel Ndimwiza
Éditeur- Voix du Paysan
Goma Institute Of Society : quand les traditions et les croyances culturelles deviennent les gardiennes oubliées de la biodiversité urbaine
